Index
Prajna Paramita. “Inzicht”
Over het inzicht dat je nooit geboren bent en zult nooit sterven.
Om over te kunnen steken van de oever van het lijden, angst, woede en depressiviteit naar de andere oever, de oever van vrede, vreugde en vrijheid, is inzicht, begrip, besef of wijsheid nodig, wat het Mahajana-boeddhisme Prajna Paramita noemt. Paramita betekent “volmaaktheid of volmaakte verwezenlijking”..
Een veel gebruikte metafoor of beeldspraak voor dat inzicht of die wijsheid is het volgende.
Als je bij de oceaan staat zie je allerlei golven; hoge, lage, de een mooier dan de ander. Ze hebben allemaal een begin en een einde. Naarmate de golf het strand nadert wordt zij angstiger. “Straks sterf ik, eindig ik, zit mijn tijd erop”, denken de golven. Maar een golf is tegelijkertijd water. Water is de zijnsgrond van golven. Het is belangrijk dat de golf weet of beseft dat ze water is en niet alleen maar een golf. Om water te worden hoeft de golf helemaal niks te doen, ze is het immers al, ze beseft het alleen nog niet. Zodra de golf beseft dat ze water is, dat ze de oceaan is, verdwijnt al haar angst te moeten sterven als ze straks op het strand aankomt.
Ook wij leven ons leven als individuen. Wij geloven dat ook wij een begin en einde hebben, dat wij losstaan van andere levende wezens. Maar net als golven hebben ook wij een zijnsgrond. Als we beter “kijken” kunnen we de zijnsgrond die wij allen gemeenschappelijk hebben, bewust worden. Net zoals de golf niet op zoek hoeft te gaan naar water - dat is ze al - zo zijn ook wij een met onze zijnsgrond. Zodra wij contact maken met onze zijnsgrond (met God, het nirwana of onze Boeddha-aard zoals dat ook wel genoemd wordt, of welke andere naam je er ook aan wilt geven) verdwijnt alle angst. Dan is er het inzicht in of het bewustzijn van het feit van geen-geboorte, geen-dood.
En net zoals de golf niks hoeft te doen om water te worden zo hoeven ook we niks te doen om onze zijnsgrond te worden. Proberen iets te worden wat je al bent is natuurlijk onzinnig. We zijn het al. Maar net zoals de golf nog niet beseft dat ze water is, zijn wij onwetend omtrent onze diepste aard. Maar als je over Prajna Paramita beschikt, weet of besef je dat je nooit geboren bent en nooit zult sterven. Elk moment van je leven contact maken met onze zijnsgrond, met het diepste niveau van ons wezen, dat is Prajna Paramita: volkomen inzicht. En dat geeft: “Een vrede die alle begrip te boven gaat” zoals in de bijbel staat.
De “kennis”, het begrip, het inzicht of het bewustzijn van eigen diepste aard kan niet aan een ander overgedragen worden. Wat het is gaat aan woorden, concepten of begrippen voorbij . Er kan alleen in metaforen over worden gesproken, zoals net gedaan werd. Er kunnen alleen pointers, vingerwijzingen worden gegeven. De woorden hebben slechts een verwijzende kracht. De klassieke Boeddhistische manier om dat uit te drukken is de vinger die naar de maan wijst. Woorden zijn als de vinger die naar de maan wijst. Maar je moet de vinger niet met de maan verwarren. Je moet niet naar de vinger kijken, maar naar de maan. Nog eens anders gezegd: “The word is not the thing, the map is not the territory”
Over het inzicht dat je nooit geboren bent en zult nooit sterven.
Om over te kunnen steken van de oever van het lijden, angst, woede en depressiviteit naar de andere oever, de oever van vrede, vreugde en vrijheid, is inzicht, begrip, besef of wijsheid nodig, wat het Mahajana-boeddhisme Prajna Paramita noemt. Paramita betekent “volmaaktheid of volmaakte verwezenlijking”..
Een veel gebruikte metafoor of beeldspraak voor dat inzicht of die wijsheid is het volgende.
Als je bij de oceaan staat zie je allerlei golven; hoge, lage, de een mooier dan de ander. Ze hebben allemaal een begin en een einde. Naarmate de golf het strand nadert wordt zij angstiger. “Straks sterf ik, eindig ik, zit mijn tijd erop”, denken de golven. Maar een golf is tegelijkertijd water. Water is de zijnsgrond van golven. Het is belangrijk dat de golf weet of beseft dat ze water is en niet alleen maar een golf. Om water te worden hoeft de golf helemaal niks te doen, ze is het immers al, ze beseft het alleen nog niet. Zodra de golf beseft dat ze water is, dat ze de oceaan is, verdwijnt al haar angst te moeten sterven als ze straks op het strand aankomt.
Ook wij leven ons leven als individuen. Wij geloven dat ook wij een begin en einde hebben, dat wij losstaan van andere levende wezens. Maar net als golven hebben ook wij een zijnsgrond. Als we beter “kijken” kunnen we de zijnsgrond die wij allen gemeenschappelijk hebben, bewust worden. Net zoals de golf niet op zoek hoeft te gaan naar water - dat is ze al - zo zijn ook wij een met onze zijnsgrond. Zodra wij contact maken met onze zijnsgrond (met God, het nirwana of onze Boeddha-aard zoals dat ook wel genoemd wordt, of welke andere naam je er ook aan wilt geven) verdwijnt alle angst. Dan is er het inzicht in of het bewustzijn van het feit van geen-geboorte, geen-dood.
En net zoals de golf niks hoeft te doen om water te worden zo hoeven ook we niks te doen om onze zijnsgrond te worden. Proberen iets te worden wat je al bent is natuurlijk onzinnig. We zijn het al. Maar net zoals de golf nog niet beseft dat ze water is, zijn wij onwetend omtrent onze diepste aard. Maar als je over Prajna Paramita beschikt, weet of besef je dat je nooit geboren bent en nooit zult sterven. Elk moment van je leven contact maken met onze zijnsgrond, met het diepste niveau van ons wezen, dat is Prajna Paramita: volkomen inzicht. En dat geeft: “Een vrede die alle begrip te boven gaat” zoals in de bijbel staat.
De “kennis”, het begrip, het inzicht of het bewustzijn van eigen diepste aard kan niet aan een ander overgedragen worden. Wat het is gaat aan woorden, concepten of begrippen voorbij . Er kan alleen in metaforen over worden gesproken, zoals net gedaan werd. Er kunnen alleen pointers, vingerwijzingen worden gegeven. De woorden hebben slechts een verwijzende kracht. De klassieke Boeddhistische manier om dat uit te drukken is de vinger die naar de maan wijst. Woorden zijn als de vinger die naar de maan wijst. Maar je moet de vinger niet met de maan verwarren. Je moet niet naar de vinger kijken, maar naar de maan. Nog eens anders gezegd: “The word is not the thing, the map is not the territory”
